Eutanasia

Origen del término y evolución semántica

La palabra procede del griego εὐθανασία (euthanasía), compuesto de εὐ- (eu-, "bien", "bueno") y θάνατος (thánatos, "muerte"). Su sentido literal es, por tanto, "buena muerte" o "muerte apacible". El historiador romano Suetonio (c. 70 - post. 126 d. C.) empleó la voz al describir cómo el emperador Augusto falleció sin dolor en brazos de su esposa Livia, y señaló que esa fue la clase de muerte que el propio emperador había deseado. En aquel contexto, la palabra no implicaba intervención de terceros: simplemente calificaba un modo de morir.

Francis Bacon reintrodujo el término en 1605, en su obra The Advancement of Learning. Para Bacon, el deber del médico no se agotaba en curar: incluía aliviar el sufrimiento y, cuando la curación ya no era posible, procurar al enfermo una muerte serena. Bacon distinguía entre una eutanasia "interior" (la preparación del alma para morir) y otra "exterior" (los cuidados que hacían el tránsito más llevadero). A partir del siglo XIX, el término fue desplazándose hacia el significado que hoy predomina: la causación activa de la muerte por motivos de compasión.

Clasificaciones empleadas en bioética

La literatura bioética ha elaborado varias distinciones que conviene conocer, aunque algunas de ellas han sido contestadas por organizaciones médicas. La más difundida separa la eutanasia activa (administrar una sustancia letal) de la pasiva (retirar u omitir un soporte vital necesario para la supervivencia). Numerosos autores y organismos profesionales rechazan la expresión "eutanasia pasiva", al considerar que la limitación del esfuerzo terapéutico y la adecuación de medidas pertenecen a una categoría ética distinta de la provocación deliberada de la muerte.

Otra clasificación habitual atiende al papel del paciente: la eutanasia se considera voluntaria cuando el enfermo la solicita de forma expresa, reiterada e informada; no voluntaria si se practica sobre un paciente incapaz de expresar su voluntad; e involuntaria cuando se realiza en contra de los deseos conocidos del enfermo. Solo la primera encaja en las legislaciones que han regulado la práctica.

Conceptos que no deben confundirse con la eutanasia

El suicidio asistido comparte con la eutanasia el propósito de poner fin a la vida, pero se diferencia en que es el propio paciente quien ejecuta el acto letal; el tercero se limita a facilitar los medios. La distanasia (del griego δυσ-, "mal", y θάνατος) es el polo opuesto: consiste en prolongar artificialmente la vida mediante intervenciones que se consideran desproporcionadas en un enfermo sin expectativa razonable de recuperación. También se denomina obstinación o encarnizamiento terapéutico.

La sedación paliativa busca reducir la consciencia del paciente para aliviar un sufrimiento refractario, sin que la intención sea acelerar la muerte. Y la abstención o retirada de medidas de soporte vital, reconocida como buena práctica clínica cuando el beneficio esperable es nulo, no equivale a la eutanasia: el paciente sigue recibiendo cuidados paliativos, analgesia y acompañamiento.

Posiciones en el debate bioético

La discusión sobre la eutanasia enfrenta valores que distintas tradiciones de pensamiento jerarquizan de modo diferente. Quienes defienden su regulación invocan el principio de autonomía del paciente y el alivio del sufrimiento como bienes que, en ciertas circunstancias, deben prevalecer. Quienes se oponen parten de la inviolabilidad de la vida humana, argumentan que la función de la medicina es curar y paliar (nunca provocar la muerte) y advierten de los riesgos de extensión progresiva que la legalización podría conllevar para personas vulnerables. La tradición católica, entre otros marcos de referencia, sostiene que la vida humana posee una dignidad que no depende de su calidad percibida, y que el sufrimiento al final de la vida debe abordarse mediante los cuidados paliativos.

El juramento hipocrático ya contenía la prohibición de administrar un fármaco mortal a quien lo pidiera. En la medicina contemporánea, esta cuestión sigue siendo objeto de un intenso debate que trasciende la clínica y abarca el derecho, la filosofía moral y la política sanitaria.

Preguntas frecuentes

¿Qué significa literalmente la palabra eutanasia?

"Buena muerte", del griego εὐ- ("bien") y θάνατος ("muerte"). En la Antigüedad se refería a un modo de morir sin sufrimiento, no a la intervención de un tercero. El sentido médico actual se consolidó a partir de Francis Bacon en el siglo XVII.

¿Son lo mismo eutanasia y suicidio asistido?

No. En la eutanasia, un tercero (habitualmente un médico) ejecuta la acción que causa la muerte. En el suicidio asistido, ese tercero proporciona los medios, pero es el propio paciente quien los utiliza.

¿Distanasia es lo contrario de eutanasia?

En cierto sentido semántico, sí: eutanasia significa "buena muerte" y distanasia, "muerte difícil". Pero son conceptos de naturaleza distinta. La distanasia no busca acabar con la vida, sino prolongarla a costa de un sufrimiento que se juzga desproporcionado.

¿Qué relación tiene la eutanasia con los cuidados paliativos?

Son respuestas diferentes a una misma realidad: el sufrimiento del enfermo al final de la vida. Los cuidados paliativos se orientan a aliviar ese sufrimiento preservando la vida, controlando el dolor y ofreciendo acompañamiento integral al paciente y a su entorno familiar.

Referencias

1. Organización Médica Colegial de España. Código de Deontología Médica.
2. Philosophica. Enciclopedia filosófica on line. Eutanasia. Universidad de Navarra.
3. Organización Mundial de la Salud. Cuidados paliativos. Nota descriptiva.
4. Real Academia Nacional de Medicina de España. Diccionario de términos médicos. Eutanasia.